标题：哈尼族语言有什么发展？哈尼族文字的传承

内容：
哈尼族历史上没有本民族文字。

1957年，采用拉丁字母形式，以哈雅方言的哈尼次方言为基础方言，以绿春县大寨哈尼语的语音作为标准音，创立了一套哈尼族文字方案。

次年，即在红河州开展了“大跃进式”的哈尼文实施推进工作，先后在元阳、绿春、金平开办三期扫盲师资培训班，培训师资共500人，在绿春、元阳举办了两期哈尼文教师培训班，培训哈尼语教师40人。

与此同时，中央民族学院民语系招收首期哈尼文本科班。

随后在红河南岸4县全面铺开哈尼文推行工作。

据统计，当时参加学习哈尼文的民族干部、农民及学生共9.

5万人，经过短期学习，4.

6万人达到脱盲标准。

1963年，中央民族学院招收第二届哈尼文本科班。

1984年，哈尼文推行主要采取双语教育的方式在小学阶段开展。

中央民族学院与云南民族学院先后又招收了多期哈尼文大专班。

从1984至1994年的10年间，累计出版哈尼汉双语用书11类，30余种，共计127000册。

目前，红河州的《哈尼文报》，金平县、元阳、红河、绿春四县广播站，以及红河州人民广播电台、西双版纳广播电台和电视台均有用哈尼文编播的新闻、文艺节目。

哈尼文的推广工作正切实有效地进行着。

哈尼族有自己独特的文化教育传承系统，它包括家谱教育、历史文化教育、社会行为规范教育、生产劳动教育等多方面的内容。

教育具有全民性，与生产生活密不可分。

年长者往往成为施教者。

茶余饭后、生产劳动之中，火塘、节日庆典、宗教祭祀活动中，通过讲述、演唱、示范、言传身教、潜移默化等方式达到教育目的，具有寓理于情、寓教于乐的特征。

“莫批”是哈尼族社会中的知识分子，意为知识丰富的受尊重的长者，即世人通称的贝玛。

哈尼族的历史、传统文化、风习、礼仪以及文学艺术等，主要靠莫批以师徒传承的方式延续保留。

莫批传授带徒，须是年高望重、历史渊博的“批玛”（大师傅）。

学习口碑祭词的地点，平时在批玛家，时间多在晚上。

学习祭祀多在批玛主持祭祀的场所。

届时老批玛率众前往，由出师的莫批主持祭典，年轻的“批诚”（大徒弟）一面默念祭词，一面做一些小型祭祀。

而年纪小记性差的批然（小徒弟）只能多干一些下手活，或跟随莫批默念祭词。

这时，老批玛威严地坐在祭台上指导祭典，即使念错一句话，摆错一碗供品，都要重新更正，直到完全记住为止。

经过数十年学习祭典，可举行出师典礼――“批郎候”。

届时请历届出师莫批当监听，与批玛一起共同评定成绩的优劣，不合格者即退师从事农业生产。

哈尼族学校教育的发端，最迟在明朝万历年间（公元1573-1620年）。

据史籍记载，当时土官龙上登赴京受职，逗留京师“遍访名宿”，学成归来，癖爱汉文典籍，“不娴弓马”，兴学校，建文庙，亲撰碑文，论述孟子学说。

由于他的亲自倡导，汉族文化在六诏山和泥地区顺利传播。

（《哈尼族简史》，云南人民出版社1985年版，第44页。）清朝民国时期，部分哈尼族聚居区陆续办起了一批学校，但入学者多为汉族、白族等民族子女，哈尼族学生为数很少。

中华人民共和国成立以后，哈尼族地区的教育开始逐步走上正轨，教育水平和教育程度逐年提高。

1953年，哈尼族在校小学生为11395人，占总人口的2.

5%；在校哈尼族中等教育学校学生为83人，占总人口的0.

02%，没有大学生。

至1990年，哈尼族在校小学生为161881人，占总人口的12.

97%，在校中等教育学校学生为29451人，占总人口的2.

36%，在校大学生有420人。

目前，哈尼族地区已经形成了完整的教育体系，在校中小学生和大学生不断增加，并有了本民族的硕士生、博士生。

发布时间：2025-05-17 08:29:52
来源：政卿事迹网
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