儒学修身入门之根本，学说颇杂，由来尚矣，朱子所云格物致知者，虽亏得入门途径，然于心体外另立一理，且无法说明此理之来源，不免入客观唯心之窠臼，后朱子没后，既渐行僵化。阳明初云格物致知，晚年则只谈致良知，虽言及根本，却因其天纵之人，一悟本体既是功夫，难免就细节处有所欠缺，使人无着力下手之处。
余则以为，功夫者，诚而已，诚于己，而后诚于物，诚己而后尽己，诚物而后尽物，尽己者，彰显本心之良知也，践行本人之天命也，佛家所谓业者也， 尽物者，尽物之天理也，天理何处？我心也，天理只在我心。
我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高?地没有我的灵明，谁去俯他深?鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥?无我的灵明，天理如何展现也。
何谓天理是我心也？现有一纸在此，曰其天理如何，不知也。纸之天理，必展现于人之实践也，我用此纸练字，诚于此，既尽纸之性也，我以此纸打草稿，诚于此，亦尽纸之性，然练字草稿何为纸之性，纸之天理也？皆是，又皆不是，纸在彼，而其天理在我，无我，则天理如何展示其自身也。
或云阳明系唯心主义，谬之久矣，纸自然是客观存在，然其本质则非自认存在，需在人实践中展示，人亦在实践中掌握其本质，此既尽性也，如有一刀，切纸甚快，今刀不见，我以尺切纸，则尺既展现刀之本质也，亦尽尺之天理也。
诚于己，则曰仁，诚于他人，则曰义礼，诚于物，则曰知，四端由此现矣。
格物者，于行中尽物之性，于实践中尽物之性，尽物亦尽我，我既理也，然尽物必不可能一会既通，必有对天理之扭曲认识，此则在尽之过程中，知自此体现矣，如儿童之学步，在行走，而非静zuo，此格物致知之妙也。
夫今日格一物，明日格一物，今日诚一物，明日诚一物，则天理在一物一理中彰显矣，诚物既诚己，诚己既致良知也，己者，良知也，本心也，致良知者，诚于己也，天理彰显者，诚于己也，明天命则志自生，此所谓立志者。
所以功夫者，在诚而已。
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